I-CHING Chin., literalmente “Libro de Cambios”; un libro chino de sabiduría y oráculos, que data del período de transición entre las dinastías Yin y Chou. La filosofía esencial del I-Ching se basa en el confucianismo, pero también hay ideas taoístas presentes. El Libro de los Cambios se basa en la idea de dos energías polares, a través de cuyas actividades todas las cosas se crean y se manifiestan. Inicialmente, estas dos energías simplemente se denominaban la luz y la oscuridad, pero más tarde se denominaron yin y yang (yin-yang). La interacción de yin y yang produce cambios, que deben entenderse como el movimiento del Tao.
La estructura básica del Libro de los Cambios está formada por los ocho trigramas (pa-kua), que constan de tres líneas horizontales rotas y/o inquebrantadas. Las diversas combinaciones de estos trigramas en pares producen los sesenta y cuatro hexagramas. El texto original del Libro de los Cambios describe los hexagramas individuales y sus líneas, que representan estados o tendencias de transformación, y explica los aspectos sociales y políticos de cualquier signo que se esté discutiendo. Los diversos comentarios (Shih-i) sobre este texto raíz fueron agregados más tarde y son interpretaciones confucianistas.
Con toda probabilidad, el I-Ching se utilizó originalmente como un manual de profecía. Cuando los oráculos se lanzaban por primera vez en China, la respuesta a una pregunta sería simplemente Sí o No, indicado por una línea ininterrumpida (-) o una línea interrumpida (- -). Frente a la complejidad de la realidad, este método de predicción pronto resultó insuficiente, lo que llevó a la introducción de trigramas y hexagramas compuestos por líneas rotas y/o inquebrantables.
Estos trigramas y hexagramas reflejan eventos en el cielo y en la tierra, y la predicción se basa en la transformación de un estado en otro. Los procesos relevantes se describen en dichos concisos que se refieren a situaciones cósmicas o sociales básicas. El cambio es inherente a los hexagramas mismos, porque se dice que están en un estado continuo de movimiento, de modo que una o varias líneas pueden cambiar a su opuesto y, por lo tanto, a otro de los sesenta y cuatro hexagramas. Esto permite abarcar todo el conjunto de la realidad en la predicción.
Tradicionalmente, los oráculos se lanzaban arrojando cincuenta tallos de milenrama o, en un procedimiento simplificado, tres monedas. Las traducciones más conocidas del texto original chino del I-Ching, que también contienen una descripción del método para obtener una predicción, son las de Wilhelm 1967 (una traducción al inglés de la traducción al alemán de Wilhelm) y Blofeld 1965.
Los hexagramas del I-Ching fueron adoptados por los seguidores de la Alquimia Interna (nei-tan) para simbolizar varios procesos internos (ch’ien y k’un, k’an e Ii). Desde el punto de vista tradicional, el Libro de los Cambios se remonta a Fu Hsi, a quien se le atribuye haber inventado los ocho trigramas y algunos de los sesenta y cuatro hexagramas. Se dice que los hexagramas restantes se originaron con el rey Wen, uno de los fundadores de la dinastía Chou. Algunos estudiosos afirman que tanto los trigramas como los hexagramas deben atribuirse al rey Wen, mientras que otros sostienen que el rey Wen creó los trigramas y el duque de Chou los hexagramas. El comentario principal (también llamado las Diez Alas) sobre el texto raíz se atribuye a Confucio (K’ung-tzu), pero en realidad proviene de un período posterior, muy probablemente de la dinastía Han temprana.
El I-Ching es la única obra filosófica que sobrevivió a la quema de libros ordenada en el 213 a.C. por Ch’in Shih-huang-ti, el primer emperador histórico de China, quien también consultaba el I-Ching como libro de profecía. En ese momento, el I-Ching se usaba comúnmente para la adivinación, tanto por los fang-shih como por los seguidores de la escuela yin-yang. Posteriormente, llegó a ser considerado principalmente como un libro de sabiduría y de la doctrina oficial del estado.
El I-Ching se ha utilizado para lanzar oráculos desde la época de la dinastía Chou. Durante la dinastía Han, comenzaron a difundirse métodos de predicción mediante el uso de emblemas y números, y alcanzaron su mayor popularidad en círculos confucianistas durante la dinastía Sung. El método más común y al mismo tiempo más confiable para hacer una pregunta al oráculo era lanzar cincuenta tallos de milenrama. Este método simboliza la armonía entre el orden macrocósmico de la naturaleza y el orden microcósmico en el preciso momento de la consulta.”
Fuente: The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion: Buddhism, Hinduism, Taoism, Zen. Shambhala Publications, Inc.
Documentos sobre I-ching
Libros sobre I-ching
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